哲學的時刻

據傳說，「哲學」一詞可追溯至畢達哥拉斯，他自稱哲學家——智慧的愛好者，而非他人所稱的智者。當然，「愛智慧」一詞本身並未賦予畢達哥拉斯對該概念的專利權；哲學家自古至今、遍及各地皆存在。對真理與智慧的追尋，始終以各種形式存在於所有文明之中，呈現出豐富多元的樣貌。

「我是誰？」「我們從何而來？」「我們將往何處去？」這些根本性問題，連同對生命、自然與浩瀚宇宙的永恆驚嘆，數千年來始終牽動著人類心緒。有人視其為幼稚陳腐，有人視其為存在主義的永恆命題；但或許正因其根本性，這些問題始終潛藏於意識深處⋯⋯

不難解釋哲學（Philosophy）源於「愛」（Philo）與「智慧」（Sophy）的結合，故其本義即是「愛智慧」。然而，這些詞彙的深邃意涵卻易被我們忽略，它們既蘊含重大意義，又極其難以捉摸。

成為哲學家不僅是將哲學作為專業或嗜好來學習，而是要以哲學的方式生活。這是一種生活方式，一種特定的心境與行動狀態。

試問，我們該如何想像智者的形象？他們僅是博學之士、知識分子嗎？亦或是與更高層次生命秩序、與自然法則完全和諧共處的典範？我們是否將這類人物視為善、正義、真理與美的完美化身？

這類人物不正是那些，成功突破分離的幻象、駕馭自我、本我之人嗎？他們將某種非凡特質，我們稱之為「智慧」傳遞予世人。諸多傳統稱其為「宇宙心智」，即統御萬物的至高智能。甚至「宇宙」（Cosmos）一詞本身，亦暗示著宇宙乃是混沌（Chaos）與神智（Theos）——即神聖智慧——的完美融合。

縱然智慧如此非凡而難以捉摸，成為哲學家的理念卻昭示著與之建立某種連結的可能性——某種對它的認知，即便這認知終將引領人直面自身對真實的無知。

認知智慧的可能性昭示著目標與方向，昭示著意識可能的演化，甚至昭示著責任與Dharma。它能徹底改變我們感知自我與他人的方式⋯⋯

在生命、自然與宇宙的可見現象之外，哪怕只瞥見那非凡智慧的一絲火花，都像是從無意識的沉睡中甦醒。這意味著從信念與觀點的思辨平面，轉向垂直的觀照軸心，從「多」的幻象，走向「一」的深層豐盛。

依循印度古老傳統，具備辨別力（Viveka）的乃是純粹心智（Manas），而非算計之心（Kama-Manas）。明辨是非、虛實，並非僅憑遵循手冊或經典即可達成。它取決於心智的某種昇華，將意識提升至顯現自我、人格面具、低等身份假象之上。此乃靈魂特質，個體真我的本質。唯有由此境地，方能領悟：外顯現象皆有內在根源，其真實性不遜於可見之物。哲學的真諦正蘊藏於此內在生命形態——對智慧的熱愛。

就此而言，哲學可視為心境狀態，更可視為靈魂覺醒於崇高善境的覺醒狀態。

成為哲學家，即是秉持未被意見與外在形式的虛幻舞動所蒙蔽的常識行事。這意味著能在誘惑的昏沉或安逸的渴求所形成的風暴中，保持內心的平靜與核心。

成為哲學家，即是培養當今世界至關重要的內在羅盤。是專注於我們能為之事，在境遇中如何行動，不將時間虛耗於無能為力的事物。是始終讓希望與想像力朝向善行；這並非建立在空想之上，而是源於對自身屬於更宏大存在之確信，源於愛與智慧的存在。

若你已是哲學家，若你的心靈早已知曉、早已渴求，你便擁有珍貴的禮物。但請銘記這亦是使命——因為當今時代，哲學的需求遠勝過往！